TIPS PARA INTERPRETAR 2 CARTAS

 Interpretar el tarot es descifrar el mensaje univoco que el universo le regala a quien consulta, como si estuvieramos leyendo una frase, un haiku. En dos cartas unicamente puede encerrarse un llamado, un mensaje que resuena en el interior del individuo. Por eso es importante ser sintético, ir a la esencia.

Imaginemos que en una pregunta tenemos por un lado a EL EMPERADOR y a LA TORRE.

¿Qué tienen en común y en que difieren estas dos cartas?

El Emperador es un visionario, construye un imperio y luego lo defiende con su inteligencia y su fuerza. Construye una estructura. Impone su autoridad. Gestiona, gobierna, imparte la ley. La Torre destruye la estructura ya existente, su golpe es súbito, inesperado, liberador. Mientras el Emperador agrupa la Torre dispersa. 

Imaginemos dos cartas cuyos efectos se potencian entre sí. EL MAGO y EL CARRO

El Mago es creativo, materializa su pensamiento, se conecta con sus recursos, es el intermediario entre el cielo y la tierra. El Carro avanza, comunica, experimenta, transporta conocimiento, vivencias y parte hacia nuevos horizontes. Ambas energías pueden trabajar juntas en armonía. 

Comparto una lectura de tres cartas sobre la situación actual que realizamos en el curso on line

EL COLGADO EN LOS TIEMPOS ACTUALES 2020

EL COLGADO ROBERT WANG
Todos sabemos lo que la humanidad esta atravesando en estos tiempos de pandemia. Miedo, parálisis, imposibilidad de circular libremente, restricción de las libertades, relaciones sociales interrumpidas, o por el contrario la obligatoriedad de convivir 24 horas al día con nuestras familias. 
Claramente la humanidad se encuentra atravesando una INICIACION. Estamos tiempos de El Colgado. Pero en términos del tarot junguiano que significa esta carta tan particular?
El Colgado es sacrificio, la sumersión de lo alto en lo bajo para que lo material sea sublimado. Es el descenso del espíritu en la materia, la encarnación del dios en el hombre. Es el SAMADHI, una reversión de nuestra perspectiva que nos obliga a hacer despertar nuestra conciencia. 
Releyendo este texto de Wang me asombro al ver como parece describir nuestra situacion actual, paso a compartir: 
1. un cambio radical de perspectiva
2. relación con un "otro" que puede ser tanto universal como el hogar propio. amor universal o amor por el hogar terrenal. sentimiento de responsabilidad por el cuidado de los niños. 
3. gran sensibilidad que puede ser psíquica o mediunica.
4. situaciones que pueden reflejar cosas que distan mucho de la realidad.
5. puntos de vista nuevos, diferentes.
6. profundo sentido de familia.

7. vigorosa defensa de lo que se considera correcto.
8. confusión, perdida de foco.
resumen traducción "Perfect Tarot Divination" Robert Wang 
Les suena? La naturaleza de la iniciación implica sacrificio y el sacrificio implica dolor, angustia, desesperación, pero al final de la experiencia a partir de la cual todo lo que creiamos seguro esta dado vuelta, nuestra vida se enriquece. Sabemos que no seremos quienes eramos cuando la vida nos ponga de pie. El cambio sera individual y también colectivo. Todo depende de las sociedades y de los individuos que las conforman. 
Hasta la próxima ! Que la propuesta de El Colgado nos llene de luz y entendimiento. 

LIBRO LA ADIVINACION PERFECTA DEL TAROT a traves de la astrologia, la Kabalah y los principios de la intepretacion junguiana de ROBERT WANG

Pongo a disposición de Uds. la traducción del ingles al español de los arcanos del libro (El Loco - El Emperador) PERFECT TAROT DIVINATION de ROBERT WANG que completa la trilogía del autor de JUNGUIAN TAROT Y PSICOLOGY AND TAROT. Otros textos de ese autor están disponible para los alumnos del curso de tarot junguiano que doy en Buenos Aires y ahora en forma ON LINE. 

El loco

Pluton

Kether uno

Rige los Ases

Rige La Muerte

Es la raíz de todos los Elementos y la carta mas poderosa del mazo. El mazo entero del tarot esta contenido como potencia en esta carta. Por eso interactúa comodamente con todas las cartas planetarias. Se identifica a El Loco con el pensamiento original, o el impulso creativo que puede implicar la urgencia hacia lo nuevo o puede significar algo que esta oculto y que es por sobre todo de orden colectivo. En la interpretación junguiana El Loco nunca es ausencia de mente o tontería como suele ser interpretado en otros sistemas. Mas que nada esta carta nos muestra un grupo de procesos de reproducción y regeneración –algo radicalmente nuevo que afecta mas que al individuo.  Pluton que se relaciona con las masas y los grupos organizados, rige Escorpio, así como El Loco rige La Muerte. Esto tiene que ver con la regeneración y reproducción a gran escala y como Urano y Neptuno su presencia demuestra un inimaginable poder.

Significados Generales: Las masas, lo colectivo, regeneración, renacimiento, cambio radical, reproducción, derechos administrados para el bien de todos, el bajo mundo, cosas ocultas, especialización, manipulación o tentación del publico, crimen, confinamiento, la muerte, detectives, agencias de espías, foco personal en las masas, psicoanálisis, resurrección, sintéticos, plásticos, escisión atómica, impulsos sexuales, ideas visionarias, ideas que no darán fruto hasta la próxima generación, una urgencia psicológica, una situación en la cual un grupo organizado corta con lo parasitario e incita a reconocer líneas mas altruistas, fundaciones para el avance en el bienestar humano, uniones de intercambio, potencial para la indignación que provoca la defensa de los derechos en nombre de la sociedad – sin venganzas personales – Negatividad: suicidio masivo, suicidio, sida, enfermedades relativas a la radiación.

LA LUNA: La Noche Oscura del Alma

PALABRAS CLAVE: LOCURA – SILENCIO – NOCHE – MIEDO – OSCURIDAD – MAGNETISMO – PASADO – MADRE – AMBIGÜEDAD – PASIVIDAD – PESADILLAS -SOLEDAD

Habíamos visto en la carta anterior que había cierta tristeza en los ojos de la Estrella, el ego del héroe ya no estaba presente en la escena, muchas cosas en su momento importantes habían quedado atrás. Sin embargo, el gozo de no sabernos solos compensa el dolor de la perdida que es esperanzadora y liberadora al mismo tiempo. Habíamos dicho también que era importante que la melancolía no nos invadiera, para que esa fe ganada, no nos abandonara cuando descendiéramos nuevamente a los infiernos y nadáramos en el agua del inconsciente. Este nuevo arcano, La Luna, nos sumerge una vez más en la oscuridad de la noche. Si bien es cierto que la experiencia no será tan desgarradora para el héroe como cuando por primera vez conoció a La Muerte, en este arcano se libra una batalla muy especial. En el mito universal del camino del héroe este atraviesa por distintas etapas: la “llamada a la aventura” por medio de la cual se conecta con su aspecto divino y emprende su viaje, el encuentro con los “ayudantes mágicos” que van a proporcionarle los elementos para salir victorioso en su empresa, el “primer umbral”, lugar en el que se bate a duelo con su guardián que custodia el pasaje hacia el otro mundo, “la batalla” con seres que harán lo imposible para que no obtenga el triunfo, y finalmente “el regreso” y la “devolución” de lo obtenido a la comunidad. En esta fase del camino de evolución de la conciencia nos encontramos en la etapa del “camino de regreso”. La meta del héroe ha sido cumplida, sin embargo todavía tiene que enfrentarse con el último desafío que de ser vencido, le dará carta blanca para regresar con honores.
Observemos la ilustración del tarot de Marsella. Si observamos la carta con nuestro hemisferio derecho podemos experimentar el silencio de la noche violentado por el aullido de dos lobos o perros que se encuentran justo antes de las dos torres, destino de nuestro héroe. Hay oscuridad y desolación. En el estanque nada un cangrejo de río que impide el paso. Dice Sallie Nichols que tal como ocurría en el arcano anterior en este tampoco aparece la figura del héroe lo que significa que psicológicamente está desconectado de sus aspectos humanos, su ego está sumergido en el reino del inconsciente. Vemos también dos plantas doradas, símbolos de la inmortalidad, cerca de las torres lo que nos sugiere que una vez que él logre atravesar todos los obstáculos podrá obtenerlas. Aquí también está presente la polaridad: dos torres, dos perros, dos plantas, los pares de opuestos que deberán ser finalmente integrados. La Luna es la protagonista de la escena, si observamos bien la carta vamos a ver que está rodeada por una esfera que sugiere al sol, que por supuesto remite también a la polaridad sol-luna. En La Torre veíamos que del cielo llovían esferas de colores, lo cual significaba que el golpe del cielo venia acompañado por bendiciones aunque en ese momento los protagonistas no lo vieran, por el contrario en La Luna hay gotas de agua que surgen de la tierra y son absorbidas por el astro, como si ella reclamara para sí toda la energía del héroe, lo cual nos habla de su aspecto devorador. Con respecto al símbolo del cangrejo representa el aspecto regresivo de la luna - animal lunar por excelencia ya que camina al revés - en el zodíaco occidental se corresponde con el signo de Cáncer cuyo regente es la Luna y su modelo arquetípico La Madre. Los perros son típicos guardianes de los umbrales en los mitos y leyendas, en la mitología griega el Can Cerbero es quien custodia el portal del Hades. Una vez más vemos cómo nuestro héroe tiene que aliarse a su parte animal, instintiva (tal como lo analizamos oportunamente en el arcano La Fuerza) para poder avanzar en lugar de atacarla. En los mitos griegos quienes fueron capaces de acceder al Hades no atacaron a Cerbero sino que encontraron caminos alternativos más sutiles para lograr el objetivo.
Según R. Wang la Luna se relaciona con la diosa griega Hécate, la hechicera que habita en el inframundo y es aún más temida que el mismo Hades ya que genera locura, epilepsia, y otras enfermedades a los mortales. Dice Wang que en el tarot las tres fases de la mujer (Doncella, Madre y Anciana) son ilustradas como La Suma Sacerdotisa, La Emperatriz, y La Luna. Estas cartas eran equivalentes en la mitología a Artemisa, Selene y Hécate. Las tres fases de la luna se relacionan entonces con estas distintas facetas del arquetipo de lo femenino: la luna creciente, sutil, femenina, frágil (la doncella), la luna llena, desbordante, fértil, generosa (la madre) y la luna nueva, que da una noche cerrada, atemorizante, extremadamente oscura, y que se relaciona con lo mágico (la bruja).
El tránsito que nos describe el arcano de La Luna es muy difícil de atravesar. Acá se juega nuestro poder personal, nuestra capacidad para distinguir realidad de ficción y de no dejarnos gobernar por nuestros aspectos sombríos. La luz de la luna es magnética y al mismo tiempo ambigüa. Bajo su luz - que ni siquiera le es propia - todo adquiere un color y una forma diferente. Es fácil dejarse engañar y seducir por ella, quedar hipnotizado, paralizado y entregarle toda nuestra energía. Las torres nos sugieren una ciudad que se encuentra a lo lejos, también nos parece interesante llegar hasta allí, sin embargo para eso tienen que sortearse los obstáculos, vencerse los miedos que nos impiden avanzar. Hay un cierto cansancio que se hace evidente en esta etapa del camino, sentimos melancolía por el pasado y en el fondo de nuestra alma abrigamos la esperanza de que todo cuanto hemos visto y entendido sea un sueño. Quizás la vida que llevábamos era mejor, se nos hace doloroso haber “despertado” cuando hay tanta inconsciencia en nuestro entorno. Sin embargo, por más que nos dejemos seducir por su falsa promesa de seguridad no hay más posibilidades de volver atrás, ya no hay adonde ir más que hacia delante. Cuando los dioses griegos regalaban a los mortales un don aún a su pesar no podían quitárselo. Psicológicamente significa que cuando tomamos conciencia de determinado aspecto oscuro llevándolo a la luz es imposible engañarnos a nosotros mismos y volver a sumergirlo en el estanque. No hay opciones, o avanzamos hacia un nuevo conocimiento de nosotros mismos o nos quedamos atrapados en la oscuridad de la noche, solos, locos, confundidos. S. Nichols hace una reflexión muy interesante respecto de este arcano que pone en evidencia la ambigüedad del mismo. Podemos resistirnos a entrar al agua con el cangrejo adentro o utilizar su armadura para cruzar el estanque. Podemos sentir pánico de enfrentarnos a los perros, o acariciarlos y utilizar el brillo de sus ojos para iluminar nuestra noche. Así podremos abrirnos paso para que al día siguiente cuando la luz empiece a emerger por el horizonte y la noche vaya perdiendo terreno, ya estemos a salvo en la ciudad y podamos salir a disfrutar del sol.

 

LA ESTRELLA: Esperanza y Libertad

“Cuando hayas encontrado el comienzo del camino, la estrella de tu alma mostrará su luz” máxima cabalística

PALABRAS CLAVE: LUZ INTERIOR – DESTINO – FLUIDEZ – LIMPIEZA – SABIDURÍA – CONFIANZA – ENTREGA – HUMILDAD - INICIOS – ESPIRITUALIDAD – INSPIRACIÓN – INTUICIONES - CALMA – ENTUSIASMO – PUREZA – ARMONIA – RECEPTIVIDAD - FUTURO

En el arcano anterior las estructuras del héroe se habían desmoronado, colapsadas por la fuerza de la divinidad que mediante un hecho súbito lo había liberado finalmente de sus ataduras. Como consecuencia de ello él había tomado conciencia de su aislamiento y omnipotencia y había podido percibir la presencia de la divinidad operando en dicha situación. En el arcano que le sigue y que vamos a tratar ahora, La Estrella, su “iluminación” entendida como cambio en su condición psíquica, se va a ser mucho más profunda. Va a comprender que no es un ser aislado, sino que está conectado con sus semejantes y todos ellos con el orden superior que es participe de su destino.
Dice R. Wang que las cartas que siguen en el tarot: La Estrella, la Luna y el Sol estaban originalmente unidas. El Sol y la Luna y todos los planetas fueron llamados “estrellas” y representaban la influencia del cielo en el destino del hombre. En el tarot original estas eran (como las virtudes en las artes liberales) representadas por figuras femeninas que sustentaban sus respectivos atributos. La figura no era la estrella propiamente dicha sino la personificación de la inteligencia que dirigía el destino de todos. Presumiblemente esta estrella única, primero ubicada antes que el Sol y la Luna hacía referencia a la “Estrella Matutina”. Así como también representa a la Estrella que guió los reyes magos al pesebre de Belén. Con lo cual se puede inferir que la estrella no sólo era esa fuerza astrológica que controlaba el destino de la humanidad sino también la proveedora de la guía divina por la cual uno puede elegir el camino correcto.
Las estrellas siempre han sido un elemento de proyección de los contenidos psíquicos y son el instrumento por el cual accedemos al cielo, así como los ojos son las ventanas del alma, las estrellas son los ojos del cielo, o las ventanas del alma del cielo. Vemos una estrella y pedimos un deseo, nos concentramos en una estrella como si ella pudiera conectarnos con nuestros seres queridos ausentes. Según Nichols las estrellas también nos relacionan con la inmortalidad, las figuras heroicas o las divinidades griegas eran inmortalizados como planetas o constelaciones. Cuando Quirón muere e intercambia su vida inmortal por la de Prometeo que había sido atado a una roca y condenado a sufrir el castigo por el cual un ave le comía el hígado por las noches que se regeneraba al día siguiente, Zeus en honor a él eleva su imagen al cielo y así se crea la constelación de Sagitario.
En el tarot marsellés vemos una mujer, centro de la escena, que sostiene dos cántaros en sus manos y vierte su líquido, el de un cántaro en un río y el del otro en la tierra. Está desnuda, vacía, lo que significa que está conectada con la naturaleza, despojada de todo, entregada a su tarea, expectante y llena de esperanza. Nos recuerda a La Templaza, arcano que también se sucede después de una gran crisis (La Muerte) y que tenía un trabajo entre manos, trasvasar líquido de una vasija a otra. El elemento agua está muy presente en estos dos arcanos, como función emocional y a la vez como el instrumento que permite limpiar, curar, purificar. Mientras en el arcano de La Estrella hay una mujer en La Templanza encontramos un ángel. Quizás porque en ese estadio del viaje nuestro héroe necesitaba encontrarse cara a cara con la divinidad y en este ya ha experimentado ese encuentro, incluso ha conocido la faceta más dura e iracunda de ella. Quizás también porque la propuesta de La Estrella sea el encuentro entre su propia humanidad y la divinidad en una instancia más armónica y pacífica, para luego poder transmitir este conocimiento al resto de los hombres. Dice Sallie Nichols que mientras La Templanza recoge y mezcla las partes de la psique que La Muerte ha dejado desparramados, dirigiendo esas esencias hacia nuevos caminos, el trabajo de La Estrella es distinto. Consiste en separar y redistribuir, quizás esta mujer esté separando cuidadosamente los contenidos arquetípicos del inconsciente de los contenidos más personales, parece verterlos de nuevo en los riachuelos compartidos por la humanidad. Podemos ver entonces cómo acá se hace muy evidente el pasaje de lo individual hacia lo colectivo. El héroe toma conciencia de que no está solo, comparte un destino común con la humanidad y alinea su vida a los deseos del cielo.
Esta mujer está sola en el silencio de la noche, momento que llama a la introspección, a la visión interior, hay paz en ese silencio, estado que preexiste a la creación de lo nuevo. No hay angustia ni rastros de la omnipotencia que estaba presente en La Torre. La mujer hace su trabajo humildemente y en calma. Tiene la sabiduría suficiente para saber que el fruto de su esfuerzo será una fertilidad nueva. Hay aquí una gran esperanza y entrega, ella vacía el cántaro sin saber adónde llegará el resultado de su trabajo, quien beberá esas aguas, qué nuevas tierras serán fertilizadas.
Por detrás de la figura vemos una gran estrella y otras sietes más, todas de ocho puntas. La estrella central representa un mandala, se puede asociar también con la estrella polar, el centro por el cual gira el firmamento. Según R. Wang el número ocho que tal como el leminscato es el símbolo del infinito, se refiere al mercurio alquímico, a la palabra. Dice S. Nichols que en los textos alquímicos aparecen configuraciones como estas, que muestran una estrella gigante (que representa el proceso de iluminación) al lado de los siete planetas. El proceso de individuación de Jung es parecido al objetivo alquimista que consistía en la liberación espiritual del hombre y como este se debe realizar en soledad. Además Jung propone que la salvación del hombre radica en su propia psiquis, lograr la conexión con su yo superior, provoca un efecto dominó en el resto de la sociedad pero el punto inicial es siempre el individuo. Quien se encuentra a su estrella interior y se deja iluminar por ella se convierte en la luz que guía a quienes aún están perdidos en la oscuridad de su inconsciente.
En este sentido vemos la evolución con respecto al arcano anterior, en la Torre el héroe necesitaba el golpe para reaccionar, el protagonista era Dios, en la Estrella la protagonista es la mujer y Dios está presente, por supuesto, pero en otra parte de la escena.
Vemos en el fondo de la carta dos árboles florecidos, podemos asociarlos a los árboles de la Vida y del Bien y del Mal del Edén. Ellos representan la conexión entre el cielo y la tierra, ya que hunden sus raíces en la tierra y elevan su copa hacia el cielo. Hay un pájaro negro en uno de esos árboles, mensajero de los dioses. Según H. Banzhaf el vuelo de los pájaros era utilizado como oráculo y simbolizaban la capacidad visionaria de las deidades a las que pertenecían. También, como las dos vasijas, se relacionan con los pares de opuestos, inconsciente y conciente. En esta fase del camino evolutivo, el ego y nuestro espíritu racional están disminuidos y por ende las intuiciones pueden surgir. Dice Nichols que en ese punto el ego empieza a estar lleno de una sensación de destino y asimismo empieza a experimentar su sino individual como parte de un todo, comienza a descubrir que los hechos de la vida cotidiana toman otra dimensión si se empieza a comprenderlos como hechos trascendentes que asociados encuentran un nuevo sentido.
Esperanza y libertad definen la esencia de La Estrella. Esperanza por el nuevo comienzo, por el encuentro con nuestra propia luz que ha de guiarnos por el camino, y libertad porque estamos despojados de mandatos, ideas, “ropajes” de nuestra civilización, libres para volver a empezar ahora con una nueva conciencia. Es cierto que notamos cierta tristeza en los ojos de la Estrella. Mucho ha quedado atrás, es inmensa la emoción de no sabernos criaturas abandonadas en el universo. Es importante que la melancolía no nos domine, no hay que perder la fe ganada, para que cuando conozcamos al próximo arcano, La Luna, no nos perdamos en la oscuridad de la noche.

 

LA TORRE: Destruccion - Creación

PALABRAS CLAVE: ESTRUCTURAS – RIGIDEZ – GOLPE – CATASTROFE – AISLAMIENTO – SOBERBIA – OMNIPOTENCIA – FATALIDAD – LIBERACIÓN - ILUMINACION

En el arcano anterior nuestro héroe estaba atrapado por su sombra, representada por el Diablo, parecía no darse cuenta hasta qué punto estaba esclavizado por sus pasiones. El apego y el sometimiento eran absolutos. Habíamos dicho también que si él no podía liberarse por sí mismo la vida iba a hacerlo por él. Esta es la clave del arcano “La Torre” y por ende su propuesta es la liberación.
Veamos la imagen del tarot marsellés. Nos muestra una torre sin ventanas y con una puerta muy pequeña. En la cúpula hay una corona que es impactada por una pluma, como consecuencia sus habitantes un hombre y una mujer caen uno a cada lado, y en medio de ellos caen también esferas de colores. A simple vista parece una contradicción: ¿es una desgracia o una bendición? La respuesta es: ambas cosas.
Concentrémonos por un momento en el símbolo de la TORRE y su utilización en el mundo antiguo. Dice Sallie Nichols que en primer lugar uno asocial la torre a la famosa la torre de Babel que se menciona en la Biblia, un edificio construido por Nemrod para conquistar el cielo y que según el relato provoca la ira y la venganza de Dios y por lo tanto es destruida. También eran utilizados como lugares de reclusión para prisioneros, y edificios pensados para conectar el cielo con la tierra. Sin embargo, la temática de la torre del tarot plantea el caso de dos personas que hacen de su propia torre su dios. Estaban aislados tanto del mundo externo como de la divinidad, creían no necesitar a nada ni a nadie, “permanecían cerrados a cualquier posibilidad de intervención milagrosa” dice S. Nichols “para conseguir tal cosa los dioses tenían que buscar un modo de entrar en ella, aunque fuera por la fuerza”. Sin embargo, como decíamos anteriormente, lejos de ser una fatalidad esta entrada es liberadora y su efecto mágico que conduce a la iluminación, está representado por las esferas de colores que caen al lado de los personajes. Ellos no las perciben, están demasiado shockeados por el impacto y totalmente tomados por la experiencia y su consecuente desenlace. El golpe viene directamente del cielo. Este impacto que en el tarot marsellés es realizado mediante una pluma se puede asociar con el rayo del dios griego Zeus (el dios del trueno y el rayo asi como también el protector de la ley y la moral), y Thor el dios nórdico que portaba su martillo y era conocido como el dios destructor, tal como dice R. Wang. El aclara que en todas las culturas el dios del cielo tiene muchas responsabilidades, además del hecho de la creación. En primer lugar, el es el protector arquetípico de sus criaturas, lo cual significa que debe preservar y proteger el orden y la integridad de lo que el mismo ha creado. Pero su fuego iluminador es también lo que destruye para que así el ciclo destrucción – creación vuelve a comenzar. Dice Wang que el arquetipo del Padre que hace la guerra está separado del Padre Celestial, lo cual queda muy claro en la mitología romana, Marte era el dios de la guerra seguido por Júpiter.
Aunque en un primer momento las personas expulsadas de la torre se quejen de su destino, pregunten a dios ¿por qué a mi?, no pueden ser conscientes del efecto salvador de este acontecimiento, se sienten abandonados por él y no alcanzan a ver su mano, dios no los ha olvidado, todo lo contrario, ellos se han olvidado de dios, pero él nunca se olvida de sus criaturas. La sutileza de ello se encuentra representada por la pluma que es un elemento suave que la divinidad utiliza para derribar la torre, lo cual nos hace pensar qué rígida debió haber sido esta torre para que una pluma la derribe. Tal como dice el Tao lo que cuanto más rígida es una estructura más fácil es tumbarla. La corona, es símbolo del ego entronizado de los personajes que la divinidad se encarga de poner en su lugar.
Las torres son estructuras construidas por el hombre. Paradójicamente en la antigüedad se utilizaban como prisiones y lugares de adoración a dios, en la actualidad para el hombre urbano, contemporáneo también suele ser una prisión moderna. Se despierta en el piso del edifico donde vive, y pasa ocho horas en su oficina ubicada en otra torre, lejos de la naturaleza, respirando un aire artificial. Cada día se construyen torres más sofisticadas, “inteligentes” que parecen templos para adorar al sistema en el que los hombres están inmersos. Sin embargo las torres también pueden ser prisiones psicológicas: matrimonios acabados, trabajos insatisfactorios, ideologías, fanatismos, mandatos familiares, y cualquier otra cosa que nos aísle. Entonces nuestra pareja nos deja y la empresa quiebra. Nuestro mundo se desmorona súbitamente. Podemos sentirnos desgraciados y aferrarnos a lo poco que queda de nuestra torre, o bien iluminarnos, hacer visible la intervención divina detrás de la experiencia. Para Jung “la iluminación significa un repentino, inesperado, y poderoso cambio de la condición psíquica”. Simbólicamente la iluminación se relaciona con el falo así como con la serpiente y su función iluminadora, vivificante, fertilizadora, transformadora y curativa. El derrumbe de la torre puede hacernos conscientes de cuán rígidos eramos respecto de determinados aspectos, vínculos o ideas en nuestras vidas y consecuentemente “iniciarnos” para que podamos construir espacios diferentes, más flexibles, en donde podamos dejar entrar la luz, y estar protegidos sin dejar de conectarnos con el exterior. Así una vez que podamos recuperarnos del shock, despojados al fin de nuestras estructuras, logremos prepararnos para la experiencia de la entrega total que nos espera cuando nos encontremos con nuestro próximo arcano, La Estrella.

 

La Rueda de la Fortuna: Lo Unico Permamente es el Cambio

PALABRAS CLAVE: OPORTUNIDAD - DESTINO / LIBRE ALBEDRÍO - MOVIMIENTO - AZAR - CAMBIO


"Todo va, todo vuelve; gira eternamente la rueda del ser ... Tortuoso es el sendero de la eternidad" Niestzche

“La vida humana rueda inestable como los radios de una rueda de carro” Anacreonte

Este estado de pasividad y reflexión con el que nos conectaba El Ermitaño y cuyo objetivo era la búsqueda de la propia sabiduría no podía durar para siempre. Como habrán observado el camino del tarot es un sistema de pesos y contrapesos, frecuentemente las cartas ying van precedidas por cartas más activas, lo que alude a lo cíclico, con esto resumimos un poco el título de nuestro arcano de hoy.
En la vida cotidiana la rueda es fundamental y esto es algo que comprobamos a diario, en la antigüedad surge para facilitar la vida del hombre: sirve para que sus construcciones se puedan hacer en menos tiempo y con menos esfuerzo, puede trasladarse él mismo y así interactuar con el entorno que lo rodea. El simbolismo de la rueda es rico en las distintas culturas. Simboliza los ciclos, las repeticiones, las renovaciones. Es un símbolo solar en la mayor parte de las tradiciones, también se revela como un símbolo del mundo, siendo el centro inmóvil el principio del que emana el movimiento, el remolino incesante de la manifestación. La rueda que el Buda pone en movimiento es la “rueda de la ley”, la ley del destino humano. La “rueda de la existencia” del budismo tibetano está basada en la idea de las mutaciones incesantes, representa la sucesión de los múltiples estados del ser cuyo movimiento cesa cuando se alcanza la iluminación. Ruedas son también los chakras, centros energéticos por donde atraviesa la corriente del kundalini. La rueda es sinónimo de revelación divina, en el libro de Ezequiel se hace referencia a una rueda con constelaciones de ojos, como está dibujado el arcano del tarot junguiano, en donde vemos a una mujer sosteniendo una rueda rodeada en sus bordes por ojos y en cuyo centro hay un hombre. Esta alegoría de estrellas-ojos tiende a expresar la omnisciencia y la omnipresencia de la divinidad, nada se escapa a la mirada de dios. Para Jung los rosetones de las catedrales representan al sí mismo, la unidad en la totalidad, es un mandala. Es la rueda de los nacimientos y las muertes, en el plano humano la inestabilidad permanente. Podemos concluir diciendo que la rueda se inscribe en el marco general de los símbolos de emanación-retorno que expresan la evolución del universo y del ser humano.
Con respecto al arcano Hajo Banzhaf en su libro “El tarot y el viaje del héroe” nos dice que este arcano suele interpretarse de forma superficial, que se lo toma en forma literal ya que se lo suele relacionar con el azar, la providencia, él prefiere asociarlo a la “tarea” que todos debemos realizar en nuestra vida. Sin embargo, no es que el concepto de azar sea incorrecto, sino insuficiente. La rueda nos confronta con uno de los grandes dilemas de la humanidad: destino o libre albedrío. En la antigüedad estaba muy arraigado el concepto de “destino”, por ejemplo, la astrología antigua hablaba de planetas maléficos y benéficos, el hombre estaba atado a un hado del que no podía escapar. Con el advenimiento de la psicología hoy la astrología ya no es determinista como lo era en otro tiempo. Si bien somos un microcosmos que formamos parte de un macrocosmos y estamos “sintonizados” con la propuesta energética de la configuración planetaria con la que hemos nacido, este conjunto de potencialidades que adquirimos se desarrollará o no en la medida que nosotros lo decidamos. El hombre no es víctima de sus dioses sino que como recipiente de la divinidad puede caminar junto a ellos, aprovechar sus dones y construir su propio destino. En ese sentido se puede comprender lo que nos dice Banzhaf cuando interpreta que la rueda simboliza nuestras tareas en la vida, pero más que la misión la rueda nos recuerda que somos la expresión de una totalidad y que esa singularidad es la que en definitiva nos va a permitir desarrollar nuestra “tarea” en la vida. Sallie Nichols nos dice que la rueda nos permite entender que los acontecimientos de nuestra vida no suceden repentinamente sino que son parte de un proceso. Aún cuando la aparición de ciertas situaciones nos tomen por sorpresa, desprevenidos, nada de lo que sucede en nuestras vidas es totalmente ajeno. Según Jung aquellos aspectos de nuestra psiquis que nos negamos a desarrollar o expresar los encontramos proyectados en el afuera y llegan a nosotros como “destino”. De modo que el hombre no es la víctima del universo ni del mundo, sino que es co-creador de su propia realidad. Es cierto que no podemos librarnos del “destino” de pisar esta tierra y de vivir de acuerdo a las leyes de la naturaleza pero sí podemos anticiparnos a sus ritmos, conocer qué nos pide la vida en determinado momento, evitar desastres causados por nuestros propios instintos. Cuánto más concientes estemos, más despiertos, seremos nosotros quienes tengamos el control de la rueda, evitando así nuestra propia destrucción. “No somos de ninguna manera moscas atrapadas en la red del destino. Dentro de los confines de la rueda hay un amplio campo de actuación para el movimiento.
En el tarot marsellés encontramos una rueda mantenida en el aire por un aparejo a la cual se cuelgan dos animales, mientras que una esfinge coronada de oro y alada sostiene una espada, está sentada sobre un zócalo en la parte superior de la rueda. Esta rueda tiene seis radios una manivela que la hace girar. A la izquierda de la rueda se cuelga un mono con la cabeza hacia abajo y medio cuerpo escondido, a la derecha hay un perro con un collar que le ciñe las orejas y que parece subir hacia la esfinge. Se ha interpretado que estos animales son Hermanubis, el genio del bien y Tifón el genio del mal, de la destrucción y la desintegración. En esta imagen volvemos a ver el concepto de los opuestos: luz y sombra. Vimos estos dos opuestos en los sacerdotes que escuchaban al Hierofante, en los caballos del Carro y en los platillos de la Justicia. Dice Sallie Nichols que el hecho de que estén vestidas significa que esas fuerzas se encuentran parcialmente civilizadas. La criatura que se encuentra en la cima de la rueda se asemeja a una Esfinge, representativa del lado oscuro de la Emperatriz, la madre devoradora, la misma esfinge que – en el mito de Edipo- interrogaba a todos los que entraban a Tebas y los mataba cuando no adivinaban el acertijo. Como decíamos cuando analizábamos el símbolo de la rueda este arcano es un sistema de fuerzas y su esencia es el movimiento. La vida es un proceso, un sistema de constante transformación que incluye integración y desintegración, generación y degeneración. Nada existe separado de la totalidad, todo se manifiesta y todo muere en forma simultánea. Dice Nichols que meditar acerca del movimiento perpetuo de la rueda nos puede ayudar a experimentar la simultaneidad de los opuestos por más irreconciliables que estos parezcan. Hay muchos opuestos simbolizados en la rueda: movimiento – estabilidad; trascendencia – intrascendencia, lo temporal y lo eterno. El centro de la rueda representa la ley universal, lo arquetípico mientras que el borde exterior es la vida humana, lo efímero. El centro expresa la plenitud indiferenciada del puro ser cuya esencia es inmutable e imperecedera mientras que el borde ofrece modificaciones, experiencias, movimientos. A diferencia del 0 del loco la rueda no está vacía, ya que este estado indiferenciado del loco correspondía al estadío previo a la creación y a la dualidad sobreviniente.
Con respecto a su número diez notamos que su número remite al uno y a la vez contiene el 0, lo que anuncia un nuevo ciclo, una nueva toma de conciencia para el hombre que lejos de temer a sus dioses puede comunicarse con ellos, dejar de sentirse solo, acercarse a sus misterios.

VENTAJAS DE EXPLORAR EL TAROT DESDE LA OPTICA DE LOS ARQUETIPOS

Explorar el mundo del tarot siempre es una experiencia enriquecedora. El tarot es un viaje que se inicia desde la nada misma, el caos total, el mundo del Loco y finaliza en El Mundo, la completud que nos prepara para el nuevo ciclo.
En la vida hay distintos tipos de viajes y diversas formas de explorar esos territorios. Multiples paisajes, personajes, y experiencias nos esperan cada vez que nos alejamos de nuestro universo y nos lanzamos a la aventura de lo nuevo. El tarot es uno de los mapas posibles en el viaje hacia la conquista de nuesta conciencia. El mito universal del heroe se plasma en el camino del tarot. El heroe se aleja de su comunidad con un fin y en su camino se enfrenta con distintos obstaculos a vencer, muere y resucita, y finalmente vuelve a su anterior mundo renovado, transformado. En los veintidos arcanos encontraremos esos desafios, los ayudantes, las dudas y dualidades, los momentos de parálisis, el ego, la sombra, el encuentro con nuestro complemento, la relacion con nuestro si mismo.
El mazo de tarot nos ofrece una rica galeria de personajes: cada uno con su impronta, su mundo emocional y mental. A traves de este metodo de estudio realmente conoceremos a esos personajes: qué sienten, qué piensan, cuales son sus necesidades e intereses, que arquetipo subyace, en que mitos encontramos su historia. Por ejemplo: ¿Quién es El Emperador? ¿Cómo es su mundo? ¿Es representativo de mi animus, mi aspecto masculino? Lejos de recitar una serie de atributos aprendidos de memoria, conectaremos con su escencia, como si fuese alguien de carne y hueso, y haremos contacto con nuestro emperador interno.
Entender el tarot como proceso psicologico, comprendiendo los arcanos como parte de un todo y al mismo tiempo como instancias particulaes que plantean distintas situaciones y desafios propios de cada etapa, nos permite tener un acercamiento mas preciso a su mensaje. ¿Con qué energia estoy conectada en este momento? ¿Que debo sanar?
Compenetrarnos en el entramado del tarot es una experiencia unica que nos acerca un poco mas a la vida y sus misterios.

LA SOMBRA sanar nuestras partes oscuras

La sombra está conformada por aquellos aspectos oscuros de nuestra psiquis que negamos de nosotros mismos, lo que no aceptamos porque nos resulta contrario a los mandatos familiares, culturales y sociales. Puede contener también potencialidades, talentos, no desarrollados. El encuentro con la sombra es un paso necesario en el camino de individuación que plantea Jung. Es el enfrentamiento del héroe con sus ogros, dragones y monstruos varios.

El hombre contemporáneo construye una imagen de sí mismo que poco tiene que ver con quien verdaderamente es. Niega su oscuridad pero en algún lugar tiene que ubicarla por ende la proyecta: el otro es el enemigo, el “distinto”. Así las sociedades conforman su sombra colectiva siendo los receptáculos de aquella las minorías étnicas, sexuales, religiosas, etc. Vivimos en una cultura que nos coloca todo el tiempo afuera de nosotros mismos. Pone a nuestra disposición tanto entretenimiento y contaminación visual que no alcanzarían las horas del día para poder absorberlo todo. Así el hombre contemporáneo enajenado de sí mismo y de sus pares se disocia cada vez más de su esencia y busca llenar su vacío existencial con más distracciones o con actividades que superen el dolor de estar separado de todo y del todo.

Hacerse cargo de la sombra puede ser una experiencia devastadora y por lo tanto es lógico que se sienta temor y rechazo. Así es como muchas personas transitan la vida sin encontrarse con su otro yo, con su gemelo oscuro que habita en el Hades esperando algún día poder salir a la luz. Negar la sombra es entonces negarse a uno mismo, vivir una existencia limitada. El primer paso para limpiar el sótano de nuestro aparato psíquico es reconocer nuestra cara oscura, luego aceptarla y finalmente transmutarla. Dice William Miller en el libro “Encuentro con la Sombra” que podemos detectar nuestra sombra de varias maneras: a) poniendo atención al feedback que tenemos de los demás, b) analizando nuestras proyecciones c) examinando nuestros lapsus verbales d) investigando nuestro sentido del humor e identificaciones e) trabajando en nuestros sueños, ensueños y fantasías. Podemos trasmutar una actitud destructiva en otra productiva. Una persona que miente compulsivamente puede transformar su necesidad de inventar historias que le acarrean problemas personales por escribir guiones de cine, cuentos, etc. La sombra contiene un gran caudal de energía vital que se encuentra dormida en nuestro interior. La palabra daimon en griego significa energía vital. Es significativo que daimon en nuestra cultura judeo-cristiana este asociada al demonio, al mal, al igual que el ouroboros (la serpiente que se muerde la cola) que simboliza al falo fertilizador que se regenera a sí misma. Así lo observa el mitólogo norteamericano Joseph Campbell, autor del libro “El héroe de las mil caras” entre otros, cuando concluye que nuestra cultura tiende a darle cualidad de negativo o indeseable al aspecto creativo y vital de la vida.

Integrar la sombra puede otorgarnos una gran vitalidad, mejorar nuestros vínculos al apropiarnos de nuestras proyecciones y hacer nuestra existencia mas plena y verdadera. El efecto positivo de esta integración en el hombre individual tendría necesariamente un efecto a nivel colectivo otorgando como resultado sociedades más sanas y menos violentas.

el tarot y el mito del heroe

les paso una nota que escribi y salio publicada en "EL Umbral" revista para la nueva humanidad de julio 2010

"Si pensamos en el tarot y en el mito universal del camino del héroe ambos tienen algo en comun: su esquema conduce a la evolucion de la conciencia. El tarot, a través de sus veintidos propuestas energéticas y de los arquetipos que simboliza, el camino del héroe por medio de las distintas etapas que eventualmente llevan al individuo al encuentro con su ser, su self, o sí mismo.

Según Sallie Nichols en su libro "Jung y el Tarot" podríamos ordenar al tarot en tres secuencias que en realidad son tres etapas, tres niveles de conciencia con sus consecuentes obstáculos y situaciones a experimentar.

El primer nivel estaría comprendido entre El Loco y El Carro. El camino del tarot se inicia con El Loco, el representa al caos primigenio que describen los mitos cosmogónicos. De la nada surge el todo. Es el universo en expansión, la multiplicidad de oportunidades. Sin embargo, es necesario que esta energía dispersa encuentre un cauce, y lo "no manifestado" su envase, su vehículo. El Mago va a ser el encargado de realizar esa tarea. Desde el punto de vista mitológico podríamos asociar a El Mago con el primer dios que surge de la nada y "ordena" con su poder mental la creacion. El se relaciona con el poder de la mente y la capacidad para unir cielo y tierra, para manifestar en la materia aquello que fue pensado en otra dimensión. Luego vamos a encontrarnos con La Sacerdotisa, la intuición, Budhi, la Gran Madre Universal que viene a complementar la tarea de El Mago. A continuación, La Emperatriz, la Madre Terrenal que va a hacer pareja con El Emperador, el Padre Terrenal. Luego el Hierofante, el guía, el maestro, el representante de Dios en la tierra. Si lo comparáramos con el camino del héroe esta etapa se correspondería con la etapa de instrucción o educación del héroe. En los mitos el joven héroe vive rodeado de los suyos, guiado por algún maestro espiritual. Crece sin conocer a su padre, aunque en su fuero interno intuye que es un ser especial, semi-divino, en definitiva presiente que su verdadero padre es un dios. Esta hilera de arcanos representa a los arquetipos en su estao más puro, no está todavia allí la huella del drama humano. Esto recién se podrá apreciar en el arcano "Los Enamorados" o como prefiero llamarlo "El Joven Enamorado". Aquí se plantea un problema, una decisión a tomar, un camino a elegir. Surge la dualidad. El lo que J. Campbell en su libro "El héroe de las mil caras" denomina "el llamado del héroe a la aventura" Cupido dirigiendo su flecha es el alma del héroe marcando el camino a seguir, es el momento de dejar la comunidad, lo cómodo, lo seguro, en definitiva el mundo de la "madre" lo regresivo y salir en busca de su destino solar. En el arcano de El Carro ya la decisión fue tomada y el héroe se lanzo a la aventura. Termina así la primera etapa del camino y comienza una nueva. El Carro marca entonces ese pasaje.

La segunda hilera está comprendida entre La Justicia y la Templanza, será el momento de las pruebas, el tiempo en que el héroe deberá enfrentarse a sus "ogros y dragones", sus miedos, los aspectos regresivos de su psiquis, su propia "sombra". En esta etapa vivirá una "iniciación", deberá morir para luego resucitar a un nuevo estado de conciencia.

En la ultima hilera (incluye a El Diablo y concluye con El Mundo) el héroe deberá integrar definitivamente sus aspectos oscuros. Se pone en juego aquí la última gran prueba. Es lo que Campbell llama cruce final, el regreso del héroe, el momento en que puede perderse todo lo ganado hasta el momento: la conciencia dle héroe, su razon. El puede sucumbir en su tarea, caer en la locura, o simplemente no desear regresar. Ese estado de conciencia esta representado en el tarot por La Luna. Una vez superado ese trance el héroe se ilumina, y asi regresa transformado a su comunidad para devolver sus dones. Los últimos tres arcanos reflejan esta etapa final: El Sol: el triunfo de la luz sobre la oscuridad, El Juicio: la resurreción, El Mundo: el acceso al self, la plenitud total.

ADIVINACION Y SINCRONICIDAD

Les paso algunos conceptos interesantes extraidos del Libro "Sobre Adivinación y Sincronicidad" la psicología de las causalidades significativas de M. L. Von Franz

En que momento se deberia usar un oraculo:

Dice Von Franz en su libro "Sobre adivinacion y sincronicidad" que ... "solo deberiamos emplear un oraculo solo cuando tuvieramos una pregunta crucial o si estamos en un etapa de transición o en un estado de tension emocional pero no cuando las cosas van bien y no estamos realmente preocupados por ningún problema concreto". Las grandes tensiones internas tienen lugar cuando se constela un arquetipo. En una situacion de tension lo mas probable es que el el inconsciente se cree un arquetipo, entonces dice la discípula de Jung, ese es el momento para utilizar el oraculo porque solo en ese momento es probable que funcione y nos de una respuesta que tenga sentido. "El arquetipo puede definirse como una estructura que condiciona ciertas probabilidades psicologicas y obviamente las tecnicas de los oraculos son intentos de llegar a dichas estructuras".

Arquetipo y oraculo:

Si entendemos que el inconsciente se agrupa de cierta manera, de acuerdo al arquetipo o los arquetipos que se activan, entonces toda la situación psiologica probablemente sea acorde con dicha constelación. Se puede reconstruir en cierta manera el area del problema consciente partiendo de la constelacion insconsciente y así deducir que probablilidades hay de que ocurran o no ciertas cosas. Por ejemplo si una mujer esta "tomada" por el arquetipo del joven enamorado, del puer aeternus, tendera a vincularse con hombres inmaduros, poco comprometidos, errantes, que no le puedan proporcionar el tipo de vinculo al que ella concientemente aspira. De todas maneras pienso que se puede consultar el oraculo aun cuando no se este viviendo una situacion de tension simplemente para verificar que uno este en concordancia con su dharma y/o aprovechando al maximo las energias a su favor y viendo que otra cosa podemos modificar para mejorar nuestra vida.

¿Bueno o Malo?

En general suelen aparecer este tipo de preguntas en la consulta. ¿Determinada cosa es buena o mala para mi? Dice von Franz que los chinos no hacen tanta separación entre lo bueno y lo malo, en el sentido moral, o de la buena o mala fortuna, sino que ven como encajar tal situacion en el gran orden del mundo del ying y el yang, y tienen la sabia actitud de que nada es totalmente bueno ni totalmente malo. Por consiguiente, sería mas importante imponer un orden binario a estos órdenes caóticos, no para que sea bueno o malo - SI O NO - sino para poder ver un tipo u otro de situación para la que encaje un tipo de actitud en concreto. Ying y Yang no son buenos o malos en si mismos. En China puede prevalecer uno u otro pero cuando prevalece la situación ying uno debe comportarse de modo ying y no de modo yang. Ver las cosas egocentricamente, exclusivamente desde el lugar de uno es muy primitivo. ¿Es bueno o malo para mi? y yo preguntaría para quién, para el ego o para el si mismo, para la personalidad o para el alma? Seguramente el ego sufrira frente a una sacudida como la de La Torre, ya que estaba muy comodamente establecido y arraigado a estructuras perimidas, pero qué liberacion para el alma, que puede seguir evolucionando hacia la conciencia.

Como conclusion podemos sacar que el oraculo nos ayuda a saber que arquetipos estan actuando en el inconsciente de la persona o en nosotros mismos si fueramos los consultantes para poder saber como podemos esperar que evolucionen las situaciones, siguiendo la maxima del Khibalion "como es adentro es afuera", y asi aprender a recuperar nuestro poder personal y nuestras proyecciones. Por otro lado seria interesante que lograramos corrernos del lugar del ego para ver las cosas con una optica mas macro, y entender que a veces lo que valoramos tanto o a lo que nos apegamos tanto en definitiva nos aprisiona. Seria interesante tambien poder conectarnos con los mensajes de nuestro inconsciente mas alla de los oraculos, simplemente estanto atentos a nuestros sueños, encuentros significativos y señales del universo que a veces estamos demasiado ocupados para recibir.

sueños

Este es el sueño de una alumna que tuvo después de estudiar el arcano La Estrella. De esta manera el estudio del tarot moviliza nuestro inconsciente. Es un buen recurso para que a partir de ellos, sobre todo de los sueños arquetípicos, nos contactemos con las imágenes de nuestro inconsciente

Arcano XVII – La Estrella
Sueño

“Llegué a una especie de palacio, invitada a una fiesta de casamiento. Salí al jardín. Era verano, había muchos árboles y plantas. Vi a una mujer joven, tenía el pelo largo y ondulado, estaba desnuda, adentro de una fuente. Me acerqué a ella, tenía dos ánforas de barro en cada mano, estaban llenas de agua, las vaciaba lentamente. Me contó que hacía unos años había sido invitada a un casamiento en ese mismo lugar, su novio la había abandonado, desde ese momento vivía ahí. Hablamos durante horas hasta que anocheció.

De pronto puso su mano en una de las ánforas y cuando la sacó me entregó un anillo que perdí tiempo atrás. La miré sorprendida. Le conté que lo había tallado un orfebre especialmente para mí. El último regalo que me hizo él antes de su partida. Todo mi universo de dolor y desesperanza salió a la luz, y eso había estado oculto durante mucho tiempo. Ella me sonrió. Vi en sus ojos mis pensamientos, mis dudas, tantas lágrimas contenidas. Me mojó la frente. Luego miró hacia el cielo y señaló la única estrella. “Es Venus, la vespertina, tu guía, no la busques en el firmamento, está en tu corazón”, me dijo. En ese momento sentí una paz enorme, el cielo se llenó de estrellas que se reflejaron en su pelo negro y en el agua de la fuente. Ella siguió haciendo su trabajo en silencio y yo volví al palacio. La fiesta ya había terminado. Me fui sola por el camino de tierra, estaba oscuro, sólo iluminaban las estrellas, pero no sentí miedo”.

reyes - caballeros

A las figuras de la corte en los arcanos menores tambien las podemos relacionar con el anima y el ánimus, siendo los reyes y caballeros representativos del arquetipo masculino y las reinas y sotas del femenino.
El rey instalado en su trono simboliza en la lectura de una mujer un animus muy desarrollado siendo su energía asentada, estable, sugiere madurez, también puede representar un hombre presente en su vida o a manifestarse. Hay que tener en cuenta con que cartas sale acompañado el arcano para saber si estamos frente a un animus sombrio o luminoso.
Los reyes-caballeros de espadas (aire) y bastos (fuego) simbolizan las funciones del pensamiento y de la intuición respectivamente.
El Rey de Espadas: representa la función del pensamiento, la comunicación, la oratoria, la sabiduría que se manifiesta mediante la palabra, la capacidad de lucha. Se relaciona con El Emperador en su faceta combativa y defensiva quien tambien esta sentado en un trono sosteniendo una espada.

Si el consultante es un hombre la aparición de esta carta nos indica que es una persona segura, estable, muy conectada con su función intelectual. Si por el contrario la consultante es una mujer posee un animus que tiene una gran preponderancia en su inconsciente lo que le da gran capacidad de discriminación, oratoria, liderazgo, talento para lo comunicacional aunque nos puede hablar de severidad, rigidez, frialdad, ejercicio del poder mediante la palabra.

El Caballero de Espadas: como todo caballero representa un animus joven, impetuoso. Puede simbolizar novedades, noticias, llamados, comunicaciones. Se relaciona con El Mago en su faceta de intercomunicador, mediador. Nos indica una personalidad que puede herir con la palabra, cuyo medio de defensa frente a las heridas sufridas en el pasado es la ironía, la agresión verbal, la función sentimental está en sombra, se defiende frente a lo afectivo. Aqui el aspecto oscuro no es tanto la severidad y rigidez como en el caso del rey sino la capacidad de lastimar en muchos casos en forma inconsciente y de desconectarse emocionalmente.

Rey de Bastos: indica un gran desarrollo de la función intuitiva. Se relaciona con El Hierofante, en tanto maestro espiritual, en su constante búsqueda de sentido. Es el hombre que inspira, es modelo de vida y de conducta para los demás. El aspecto oscuro puede estar dado por el fanatismo y el dogmatismo.

Caballero de Bastos: aquí la impetuosidad está en su máxima expresión. Puede simbolizar noticias relacionadas con proyectos creativos, laborales, que entusiasmen. Se relaciona con el principe que conduce El Carro (arcano VII) lanzándose a la aventura. Nos indica una personalidad entusiasta, fertilizadora, pionera, líder, generosa, narcisista, es el arquetipo del héroe, del guerrero. El aspecto oscuro está dado por el exceso de energía, la temeridad, el creerse omnipotente. Se puede relacionar también con el puer aeternus que plantea Hillman.

Rey de Copas: su elemento es el agua, aqui en principio, el rey ha integrado su función del sentimiento siendo esta equilibrada. El universo masculino, su liderazgo se suaviza con las características nutricias, protectoras, compasivas de lo femenino. Es el padre amoroso, contenedor.

Caballero de Copas: estamos frente a un animus que puede integrar lo femenino, la función del sentimiento, pero aún el mundo de las emociones invade la conciencia. Las noticias aquí están relacionadas con propuestas afectivas, encuentros, festejos. Nos indica una personalidad sensible, intuitiva, empática. Es el arquetipo del artista, del místico, del mártir. En cuanto a sus aspectos oscuros se relaciona con el Joven Enamorado en tanto puer aeternus, dependiente, demandante afectivamente, tomado por el complejo materno de acuerdo al modelo que propone Von Franz. Al proyectarlo en el exterior la mujer se relaciona con hombres somnolientos, evasivos.

Rey de Oros: Representa al Emperador en su faceta constructiva. Es el señor feudal. Resalta la capacidad de concretar proyectos materiales. Es una energía muy estable, en la que se combina la solidez del rey y del elemento tierra del oro. En su aspecto oscuro puede faltarle visión. Su satisfacción está limitada a lo concreto, lo tangible.

Caballero de Oros: la energía de este caballero tiende a ser estable. Se conecta con la capacidad para concretar materialmente los proyectos, proteger, nutrir. Puede indicar novedades de tipo económico, inmobiliario, creatividad y agilidad en los negocios en general. Se relaciona con la habilidad de El Mago de materializar algo de la nada, mucha capacidad de trabajo, productividad. En cuanto a su aspecto oscuro puede haber avaricia, mirada corta, poca visión. Al proyectarlo en el exterior la mujer elige hombres con los pies en la tierra, ambiciosos, creativos, capaces de llevar a cabo sus proyectos.

caballo

Es un animal ctónico y uránico.

Por un lado se asocia a las tinieblas, es hijo de la noche y del misterio, el caballo arquetípico es portador de la muerte y del misterio ligado al fuego destructor y triunfador como así también al agua y a la luna.

Es el compañero del héroe en su trayecto hacia la luz. Su destino es inseparable de lo humano, el es su vehículo, su navío. Durante el día el hombre conduce, por la noche cuando la visión del hombre disminuye es el caballo el que se torna guía y vidente.

Es el instinto controlado, sublimado.

El sacrificio de los caballos en la antiguedad tenia como propósito regenerar el mundo, el caballo representa el cosmos. Asimismo, es un animal psicopompo. En la Ilíada Aquiles manda a sacrificar yeguas para que conduzcan a Patrolco al Hades. Se han encontrado también tumbas de reyes enterrados junto a su caballo preferido.

El caballo es un animal importantísimo en la cosmovisión chamánica, muchos de sus accesorios se confeccionan con aquel.

La muerte es anunciada por un caballo negro. En ciertas culturas soñar con un caballo es signo de muerte para un enfermo. En la Edad Media simboliza el árbol de la muerte. En Roma se destinaban al dios de la guerra Marte. Simboliza la etapa de la juventud con su impetuosidad, ardor, deseo, y fecundidad, es un símbolo sexual.

Por otra parte se asocia al ciclo diurno del sol. Es el atributo de Apolo, el es quien conduce el carro solar. El caballo es el vehiculo por el cual el guerrero espiritual puede partir de su comunidad a realizar su tarea.

En el tarot lo encontramos en el arcano VII El Carro. Un príncipe conduce un carro tirado por dos caballos uno rojo y otro azul representando las facetas ctónicas y uránicas del mismo, quien conduce debe poder controlar ambas fuerzas.

toro

El toro simboliza potencia y fogosidad. Es el macho impetuoso y el terrible minotauro que vigila el laberinto.
En Grecia eran los animales de Poseidón, el dios de los mares. También se asociaba el toro a Dionisios, dios de la fertilidad fecunda. El toro fertiliza la tierra, su semen y su sangre la fecundan. El es símbolo soporte de la creación. Es un animal primordial. Simboliza también la regeneración.
Posee un aspecto lunar interesante. En Egipto la divinidad de la luna era el toro de las estrellas. El toro con su pelaje oscuro representa la noche. Sus cuernos simbolizan la media luna. Desde el punto de vista astrologico la luna esta exaltada en el signo de Tauro representado por el toro.
En la antiguedad el sacrificio del toro era una práctica común siendo la antesala de las corridas de toros que aún tienen lugar en nuestros días. Desde el punto de vista junguiano los animales representan fuerzas instintivas que existen en nosotros y que tenemos que aprender a integrar. El matador de toros realiza una danza con el animal y finalmente lo vence, le da muerte. Ejerce un dominio externo sobre la bestia que simboliza la sublimación de lo instintivo, la luz de la conciencia triunfando sobre la oscuridad del inconsciente. La corrida de toros representa esa lucha, sensual, terrible, peligrosa, esa danza ritual en la que la muerte es la principal invitada.
En el tarot encontramos al toro en la última carta de los arcanos mayores, El Mundo. Representa aquí la función "perceptiva", la capacidad para apreciar el mundo con los sentidos, de conectarnos con lo material y poder modificar la realidad mediante acciones concretas.

el aguila

Animales en el tarot - dimension simbolica
El aguila está presente en los escudos que portan tanto La Emperatriz como El Emperador.
Símbolo celeste y solar a la vez. Es la reina de las aves del cielo asimilable al león en la tierra. Simboliza la ascension, la iluminación y al propio Cristo en ciertas obras de arte originarias de la Edad Media. Es el pájaro iniciador que lleva al alma de los chamanes.
Representa a la realeza, al rey, al gobernante, al emperador como portador de la luz, es el emblema del imperio romano, el ave soberana.
Otro aspecto es su capacidad de regeneración, es el ave Fénix que resurge de sus propias cenizas. Es un pájaro tutelar y mensajero de los dioses. El representa la plegaria de los hombres y quien le lleva la respuesta del cosmos.
Es un símbolo paterno, yang. Trae la luz y la iluminación.
En su aspecto oscuro es el ave rapaz, cruel, devoradora, simboliza la perversión del poder.
En La Emperatriz el águila hembra representa su costado yang y también la faceta devoradora de lo femenino, la "madre terrible". En El Emperador reafirma su relación con el arquetipo paterno, el Padre como libertario pero también como tirano.

la metodologia de Jung en el tarot

Dice Robert Wang en su libro “El tarot junguiano” que Jung fue uno de los pensadores más originales del siglo XX. Su postulación acerca del inconsciente colectivo generó una escuela de psicología moderna que ha sido muchas veces cuestionada aunque nunca ignorada. Afirma también que la teoría de Jung establece que la psiquis es una totalidad que se divide en dos grandes áreas: el ego conciencia y el inconsciente. El ego conciencia es nuestro yo, aquello que creemos ser en función de nuestra historia personal, nuestra educación, los mandatos, lo que nos enseñaron a “ser”, la conciencia de nuestra individualidad que nos conecta con la ficción de creer que estamos separados del todo. El ego se apoya en la máscara que es aquello que le mostramos al mundo y que en general mucha gente cree ser, la máscara nos permite escondernos de los demás, y es necesaria para enfrentar el día a día, mientras no se nos haga carne al punto que no podamos saber donde empieza y dónde termina. El inconsciente personal, la “sombra” está compuesta por nuestros “complejos”. Además de ese inconsciente personal existe otro inconsciente que hace frontera con aquel. Cada ser humano comparte lo que él denominó el “inconsciente colectivo”. A diferencia del inconsciente personal este es heredado, y está formado por lo que él denominó “arquetipos” que son patrones conformados por la humanidad. El número y la forma de estos arquetipos, creados por la experiencia humana, es ilimitado. Pueden aparecer como personalidades específicas, como aquellas sugeridas en las imágenes arquetípicas de las cartas del tarot, o pueden ser situaciones o lugares. Los arquetipos son concebidos como algo profundamente enterrado en cada persona que en suma conforma al inconsciente colectivo ya que cuando estos arquetipos entran en la conciencia individual, toman el color y el tono de la personalidad que la percibe. El principio es que cada persona tiene en sí misma, por ejemplo, una idea de “madre” o “padre”, que no es puramente individual, sino que ha sido construida por siglos como un concepto determinado socialmente, y con el cual la interacción con la madre y del padre actual está relacionada. En el tarot el arquetipo de la madre se ve en La Emperatriz. Ella es la Hera de la mitología griega.
En su pensamiento, Jung destaca el concepto de “polaridad”, ying y yang como inherente al mundo de los hombres. Concibe una existencia bipolar, de opuestos complementarios no excluyentes, de tal modo que la luz contiene oscuridad y la oscuridad luz respectivamente. A partir del momento en que Adán y Eva son expulsados del Edén, ese instante en que el estado de totalidad representado por el paraíso cesa por elección de nuestros ancestros, surgen los opuestos. Adán y Eva se contemplan uno al otro, se ven desnudos y sienten vergüenza. Surgen las diferencias, los opuestos: femenino-masculino. Y el hombre se siente dividido, su propio infierno se convierte en esa escisión, este dolor existencial que lo hace sentirse solo y separado de todo, tal como lo describe Erich Fromm en su libro “El arte de amar”. La cuestión principal en la psicología junguiana es lograr la reconciliación de las dualidades en el individuo, a través del camino de individuación que en definitiva van a unirse en su self. Las dualidades existentes en cada persona, son representadas a través de los más diversos símbolos en los distintos mitos y leyendas, tales como masculino y femenino, sol y luna, luz y oscuridad, blanco y negro, oro y plata, conciente e inconsciente, en definitiva se corresponden con estados de conciencia. Es por este motivo que para ser consecuentes con el pensamiento junguiano no utilizamos las cartas invertidas. Otra de contribuciones fundamentales de la teoría de Jung fue su postulado respecto a que cada hombre posee en su inconsciente personal una personalidad femenina (Anima) y que cada mujer tiene también en su inconsciente una personalidad masculina (Animus). Estos son los opuestos que uno debe esforzarse por resolver y que son trasladados a mujeres y hombres de carne y hueso en los que se proyectan estos aspectos de la psiquis. En la medida en que cada hombre se “una” a su lado femenino, lo integre a su masculinidad, se integre a sí mismo, podrá tener vínculos más sanos y más evolucionados con mujeres de carne y hueso, dejará de guiarse por meras proyecciones, y entablará vínculos reales. El mismo criterio se aplica a las mujeres en relación con su ánimus.
En realidad el ánima y el ánimus forman parte de los arquetipos de la Madre y del Padre, ya que ambos son construidos en la psiquis humana a partir de los vínculos que se hayan forjado con la madre y el padre biológico. Las imágenes del tarot se relacionan con estos arquetipos.
Es interesante el análisis que hace Robert Wang con respecto a que el tarot puede ser entendido como una descripción de diversas acciones relativas a la integración de los opuestos –como sea que sean llamados- energía y forma, masculino y femenino, en el Self. Teóricamente, el Loco (Espíritu) crea El Mago (El primer principio masculino), de quien emerge La Suma Sacerdotisa (el primer principio femenino). Se entiende que todas estas cartas muestran estos opuestos con diferentes vestimentas (en diferentes niveles y en diferentes situaciones). Afirma también que hoy la metodología de Jung señala el camino hacia un entendimiento directo de las imágenes de las cartas como condiciones psicológicas y experiencias personales. Encarar el estudio del tarot con esta mirada enriquece la lectura, en tanto podemos comprender mejor qué patrón psicológico se encuentra presente, qué arquetipo está activo o por el contrario tiene que ser integrado.
¿En qué nos basamos entonces para interpretar el oráculo? En el concepto junguiano de la sincronicidad para explicar cómo funciona el mismo. La sincronicidad consiste en la unión trascendental de dos hechos que aparentemente parecen desligados y que sin embargo, conforman una unidad física y psíquica. El hecho de extraer una carta es un hecho físico, el problema, la consulta es un hecho psíquico, el momento en que se extrae una carta y la situación determinada comparten la misma esencia por ende el significado arquetípico de la carta nos va dar la respuesta a la inquietud que se plantea. Marie von Franz en su libro “Adivinación y Sincronicidad” explica muy claramente este fenómeno. Entonces la interpretación se enriquece, no se trata ya de predecir tal o cual situación externa que deja a la persona en un lugar de dependencia con respecto al afuera, sino de conocer cuál es la cualidad energética del momento en el que nos encontramos, cualidad que tiene que ver con su propio mundo interior, y obviamente la interacción de ese mundo con el afuera. Ese conocimiento le va a servir a la persona para poder tomar mejores decisiones.
Otro concepto interesante de la teoría de Jung es la relación entre los cuatro elementos de la naturaleza y los tipos psicológicos. Muchas culturas hacen referencia a los cuatro elementos en distintos mitos y leyendas, en los textos de la Alquimia también se hacen presentes. En realidad los cuatro elementos (agua-aire; tierra-fuego) representan dos pares de opuestos que no son más que condiciones psíquicas, o dicho de otra manera formas de filtrar las experiencias. Jung habla de función superior y función inferior. Todos contamos con las funciones psíquicas en nuestra psiquis, sin embargo en general hay una función que es predominante y por ende su función opuesta se encuentra en detrimento. El aire y el agua son elementos opuestos. El aire se corresponde con el pensamiento lógico-matemático, mientras que el agua se relaciona con el mundo de las emociones. Una persona “pensante” filtrará las experiencias de la vida con su mente, “piensa” luego “siente”, le cuesta por ende conectar con sus propias emociones y sentimientos, por el contrario la persona “sentimental” filtra a través de su sentir, y su pensamiento queda en segundo lugar. En el tarot vamos a hacer referencia a los elementos de cada uno de los arcanos, esto nos va a ayudar a poder entender mejor su cualidad energética.

El Mundo anima mundi

Fin del ciclo, los opuestos se reúnen en el self representado por el ser andrógino que actúa una danza creadora de un nuevo tiempo.
Atman, nirvana, iluminación. Conquista del self.
Las cuatro funciones psíquicas (pensamiento-sentimiento; percepción - intuición) están integradas, en armonía. El ser conecta en forma sana con el inconsciente colectivo desde su individualidad previo desplazamiento del ego como centro de su aparato psiquico.
La mandorla de laureles que roda la figura simboliza el infinito, el eterno retorno, al mismo tiempo genera un círculo protector. Reconocimiento del entorno. Sabiduría. Armonía. Paz. Libertad.

arquetipo femenino y tarot

Existen varios arcanos que encarnan el arquetipo femenino en el tarot. Sin embargo, se puede armar una trilogia con La Sacerdotisa, La Emperatriz y la Luna ya que representan las tres edades o facetas de lo femenino: la doncella, la madre y la anciana.

La Sacerdotisa es la mujer propiamente dicha, ella es el misterio, el "ánima" que conduce al hombre a su realización personal. Frágil como la luna creciente, prometedora, dual, mujer joven aún inconsciente del poder de lo femenino, hechicera, musa inspiradora, intuición, arte, romanticismo. Todo en ella es fertilidad, insinúa la gestación de algo que aún no tiene forma pero que ya se intuye. Es Isis, Ishtar, Astarté. Se relaciona con el agua, el mundo de las emociones. Se corresponda con la etapa posterior a la menstruación, momento en que la mujer se siente liberada, dueña otra vez de su cuerpo y de su vida.

La Emperatriz es la mujer creadora, la madre, la luna llena, terrena, fecunda, rebosante. Se relaciona con la tierra que da fruto. Ella es la sal de la tierra, el jardín que desborda fertilidad, la señora del hogar. Es Hestia, Hera, Juno, la mujer en su mediana edad, ya más consciente del poder de lo femenino, en contacto con la función de dar vida, que pueden ser tanto hijos biológicos como creaciones. Se corresponde con la etapa de la ovulación, momento en que la mujer se vuelve más empática, contenedora, receptiva a las energías amorosas.

La Luna es la anciana. Es Hécate, temida, respetada, sabia, clarividente, capaz de ver pasado, presente y futuro. Es la noche oscura, creativa, profunda. Representa la posibilidad de conectarse con la anciana sabia o con la bruja, con la integración de los distintos aspectos de lo femenino o la locura. Se corresponde con la etapa de la menstruación momento en que la mujer está más receptiva a las energías sutiles, conectada con la energía del fin de un ciclo, preparándose internamente para uno nuevo, irritable, susceptible, necesitada de silencio.

Otros arcanos representan otros arquetipos que integran lo femenino:

La Justicia

La Fuerza

La Templanza

La Estrella

Union de los opuestos Como vimos La temática del ánima esta presente en el tarot en varios momentos. Se entiende por "anima" a la imagen interna que tiene el hombre del universo de lo femenino, construcción que se forma a partir de la madre y que forma parte de su inconsciente personal.

En cuanto a la unión de los opuestos, en el Joven Enamorado, la escena es protagonizada por un hombre que se debate entre dos mujeres: la madre, que simboliza los mandatos sociales, culturales, familiares, y el "anima" encarnada en la mujer joven. El ángel señala el camino del anima, representa el "llamado" a la unión de los opuestos que se aún encuentran divididos. En el Diablo la figura androgina se presenta en forma grotesca, los opuestos no están debidamente integrados, En El Sol los opuestos (los dos niños) se unen bajo un sol protector que irradia desde el cielo, hay armonía, juego, vitalidad. En el Juicio el hombre que resucita de la tumba se reune con su ánima, representada por la figura de la mujer y con un anciano que representa su sabiduría. Finalmente en El Mundo la figura que baila deviene andrógino, los opuestos están unidos en armonía al igual que todas las funciones psíquicas, representando así un nuevo estado de conciencia.